La
historiografía antigua tenía una idea central clara: la historia la hacían los
grandes hombres. Por eso, las obras históricas tenían como principales
protagonistas a los héroes, inventados o reales, que a través de sus hechos
marcaban el devenir histórico. Así, consecuencia del régimen de producción
esclavista –nota: obsérvese la consigna marxista sin demostrar ni nada- lo que
importaba era la vida de los amos y la sociedad se conformaba de acuerdo a ella.
Además, a esta idea se unía que no existía la conciencia de progreso y, por
tanto, en realidad los héroes no hacían tanto historia, en cuanto a que nada
iba a cambiar sustancialmente, como particulares hazañas.
El
comienzo de la transformación intelectual en este campo de la comprensión
social y de la historia se inicia con el Renacimiento y tiene un nombre
paradigmático: Maquiavelo. Maquiavelo explicita algo fundamental. Hasta él, el
héroe tenía el poder porque debía tenerlo, no había duda sobre ello y esa idea
moral de que lo que ocurría debía ocurrir, deber ser, no era tanto un juicio moral como social: le
correspondía tenerlo por su pertenencia a la oligarquía –la aristocracia: el
poder de los mejores como exponía su etimología-. Y esto era, además y
fundamentalmente, parte del orden natural del universo. Sin embargo,
Maquiavelo presenta un ideal distinto:
el poder se toma. Esta toma de poder se da además no desde las cualidades propias
de un héroe –como el honor, la lealtad, etc-
sino desde la astucia y la fuerza. El príncipe no era tal correspondiendo
con el orden del universo, sino porque siendo astuto y fuerte conquistaba y
defendía su mandato. Maquiavelo da así un paso importante: el poder no es un
deber ser que coincide con el orden
natural puesto por la divinidad de turno sino un hecho que se puede reducir al análisis político y
social.
Pero
hay aún en el pensador florentino una idea de hazaña: son los individuos
extraordinarios, Borgia o Fernando el Católico, los que conforman la sociedad.
Precisamente esto es lo que romperá el Liberalismo. La idea central del
pensamiento liberal es doble: primero, la sociedad es el conjunto de los
individuos; segundo, existe el progreso y por tanto cabe reconstruir la
sociedad desde esa perspectiva de sumatorio: es la idea de contrato social para
fundar una sociedad nueva. Así, los liberales rompen con los grandes hombres de
la historia y con la concepcion clásica. Ni creen en que la sociedad se
conforme con los grandes hombres ni creen,
aquí como Maquiavelo, que se corresponda el poder social con el deber ser: por
eso hay que hacer el contrato y se puede cortar la cabeza al rey -incluso dos
veces teniendo cuidado, eso sí, de que sean dos reyes distintos-. Sin embargo,
aún permanece la visión subjetiva pues la sociedad es la suma de los individuos
aislados. Así gente buena y honrada tendría como consecuencia una sociedad
buena y honrada. Por ello, por ejemplo, la Constitución de Cádiz de 1812, de
raíz liberal, señalaba que los españoles debían ser “justos y benéficos”, pues
esa sería la garantía de una buena sociedad.
Comte,
el pensador francés de la primera mitad del siglo XIX, es un filósofo
injustamente tratado. Es, sin duda, uno de los grandes y sin embargo suele ser
menospreciado mientras se alaba a otros autores mucho menos interesantes que
él. Entre las cosas fundamentales que legó Comte, y hay muchas, figura sin duda
la creación de la sociología. Efectivamente, Comte es el primero que comprende
que el análisis social no puede reducirse a creer que el colectivo no sea más
que la mera suma de los individuos y sus características: es el primero que
supera la idea subjetiva de sociedad. Así, Comte con su idea de sociología supera el análisis liberal que pretendía que
una sociedad no era nada más que el sumatorio de las distintas personalidades
de sus integrantes. Frente a esto, para Comte la sociedad, y los grupos
sociales que a su vez la conforman, adquieren categoría de sujeto de la acción y, consecuentemente, deben ser
estudiados como tales pues poseen reglas
propias y acciones que son independientes a la voluntad de sus particulares.
Para entendemos, Comte piensa –si fuera periodista deportivo y si un periodista
deportivo pensara- que no por tener, uno a uno, a los mejores jugadores del
fútbol se tiene necesariamente el mejor equipo -que se lo digan al inútil de
Mourinho-. O si fuera pedagogo –y, sí, otra vez pondría lo de antes-, que una
clase no es la suma de sus alumnos sino una realidad propia que debe ser
analizada como una unidad. Comte, en definitiva, es el primero que supera la
idea de la sociedad como un mero agregado de elementos y comprende que tiene
unas reglas propias independientes: la sociedad como unidad es el sujeto de
estudio.
A
partir de ahí, esta misma idea de Comte comienza a impregnar el análisis
sociológico. Y con él a Marx. Efectivamente, el análisis que realiza Marx del
Capitalismo es un análisis alejado desde sus orígenes de que este pueda ser
explicado reduciéndolo a las circunstancias personales de sus integrantes. Incluso
cuando Marx está aún realizando un análisis fuertemente clasista presentando a
las clases sociales como las que constituyen la clave del Capitalismo -antes de
empezar a comprender que el capitalismo es un sujeto independiente incluso de
los intereses concretos de tales grupos- estas clases sociales no se conforman
de abajo a arriba, de acuerdo a un proceso inductivo donde de las
características de los individuos particulares surge la condición general del
colectivo tal y como haría un liberal, sino de arriba a abajo: las clases
sociales son entidades sociales
objetivas de acuerdo la posesión o no de los medios de producción y por
tanto deben estudiarse y analizarse no tomando en cuenta las características de
cada individuo sino como las de un único sujeto. Para Marx, y esto es clave en
este Marx, los burgueses no forman la burguesía sino que la burguesía forma a
los burgueses. Los proletarios no forman al proletariado, sino que el
proletariado forma a los proletarios. Por ello, Marx evita, en consecuencia
lógica, establecer criterios morales personalizados para cada uno de los miembros
de estas categorías sociales pues sería absurdo. Para Marx, no importa lo que
cada individuo de una clase piense o cómo actúe sino qué interés concreto tiene
su clase social. Podrá haber burgueses bondadosos
–como hay, por cierto, empresarios hoy en día perdiendo dinero y evitando con
su patrimonio personal echar a la calle a sus empleados- y proletarios malvados
pero eso no es importante para el análisis de la sociedad. Lo que interesa es
saber cómo actua la burguesía como tal sujeto único o el proletariado como tal
sujeto, también, único. Lo que importa, al menos en esta etapa inicial del
marxismo de Marx, es la clase social y su interés como tal clase.
Pero,
incluso una vez superado el análisis clasista Marx posteriormente irá aún más
lejos. Ahora, verán qué listo soy, vamos a hablar de Hegel. Hegel es un filósofo
alemán del primer tercio del siglo XIX. Es famoso porque escribe raro -encima
en alemán- y cuesta comprenderle: bueno, es que no escribe muy bien. También es
famoso, pero menos, porque desarrolla la dialéctica. A partir de ahora si hay
un filósofo -hay gente que firma así- en
la sala se va a
enfadar y más si encima entendió algo de Hegel –aunque esto reduce mucho el campo de acción-. Pero como dicen en ese maravilloso blog
que es El Tamiz: antes simplista que incomprensible.
La Ilustración había dado a la razón su máxima importancia señalando cuando menos el anhelo de un mundo
gobernado por ella. Así, por
ejemplo, la razón había llegado a explicar el mundo natural, con
Newton, que hasta entonces se le presentaba oculto. De esta forma, el discurso
de progreso ilustrado presentaba que la razón iría así conquistando cada vez más espacios y, por tanto se sabría más. Hegel hace a partir de esto algo parecido
a lo de Comte al independizar la razón
de los individuos concretos. Para él,
la Razón se convierte en un
sujeto en sí mismo, como si fuera
un espíritu, que al ir
recorriendo la historia va conquistando nuevos espacios de conocimiento. Así, el desarrollo histórico es el desarrollo de la Razón -diga usted del Espíritu y epate a sus vecinos- hasta que se llegue
a conocerlo todo y hacer toda la realidad racional -diga usted llegar al Espíritu Absoluto y tendrá a sus pies a la vecina buenorra-. Los
individuos concretos son así
instrumentos de ese desarrollo de la Razón.
Además, añade Hegel, este desarrollo de la Razón no se genera desde fuera, por motivos
ajenos a esa misma razón,
sino que surge desde ella misma de una forma que Hegel llama dialéctica: del mismo modo que un niño, e incluso un ser humano, va desarrollando
su cerebro que ya está en él sin añadirle nada externo pero al hacerlo renuncia
a sus anteriores etapas –no puede
ser adulto y niño a la vez- o las
matemáticas se desarrollan
desde ellas mismas, la razón se despliega
desde sí misma a lo largo de
la historia hasta llegar al conocimiento absoluto. El espíritu, esa razón, es por eso el auténtico sujeto de la historia. Y ahora pedimos
perdón a Hegel y volvemos a
Marx.
Marx recoge esta idea de despliegue de la
razón pero cambia al
protagonista: pone la dialéctica
boca abajo. Lo que se ha desarrollado en la historia -Hegel entérate- y ha sido a su vez causa del
desarrollo histórico, no ha sido la
razón sino las formas de
producción -el esclavisrno,
feudalismo o capitalismo- y por ello hasta ahora el sujeto de la historia ha sido
estas formas productivas y no los individuos que han sido instrumentalizados
por ellas. Y esto sigue pasando ahora, añade Marx, y con mayor fuerza en el
Capitalismo. El Capitalismo no es el resultado de los malvados burgueses avariciosos
e insolidarios sino que la burguesía
y el proletariado son el producto del Capitalismo. Y aquí está el cambio con el anterior Marx: no es que
burguesía y proletariado
formen el capitalismo, cosa que se defendía antes, sino que el capitalismo forma a la
burguesía y al proletariado y,
así, a todos y cada uno
de los seres humanos. El sujeto de la historia actual no es los empresarios o
el pueblo, sino el capitalismo que tiene leyes propias y objetivas. Los hombres
no hacen libremente ni su historia ni su vida y por eso, para ser libres todos,
hay que hacer la revolución. Y
con ella se pasará de la prehistoria a
la historia de la humanidad.
¿Y
a qué viene todo este rollo? Aparte de a demostrar lo mucho que sé –una
barbaridad, oiga y si yo le contara- a algo más. Hay dos formas de entender,
por tanto, la sociedad. La primera es aquella que defiende que la sociedad es
la suma de sus individuos y por tanto hay una conexión necesaria entre como
sean estos y cómo resulte el resultado final: es la idea liberal –y,
curiosamente, en cierta medida la anarquista-. La segunda, explicada aquí, es
aquella que defiende que la sociedad es un sujeto propio con leyes autónomas,
independientes a los individuos. Ninguna de las dos, quede claro, excluye el
juicio moral pero son juicios morales muy diferentes. Y hay una que es
progresista, aquella que defiende la objetividad social, y hay otra
conservadora, la que defiende la sociedad como la suma de sus miembros. Pero ahora,
curiosamente, se está desarrollando desde la izquierda la segunda opción de
raíz liberal y, eso, es estéril
políticamente y socialmente peligroso. Pero, si alguno sigue ahí, lo
analizaremos en otra entrega para explicarlo.
