CAPITALISMO Y CLASES SOCIALES/ y 2

Señalábamos en el artículo anterior una tesis: solo puede haber explotación de clase cuando existe una minoría social que controla la producción y que vive del trabajo de, al menos, otro grupo. Para ello, además, es necesario una condición del propio sistema económico: que la base productiva esté fijada en la fuerza de trabajo humano, que la clase dirigente no produzca económicamente y que, por tanto, cualquier otra actividad ajena al trabajo físico no tenga desarrollo económico al menos como fundamental. Así, si hay división social del trabajo habrá estratificación social, pero no toda estratificación social implicará necesariamente explotación de clase.

¿Hay clases sociales en el capitalismo? Por supuesto que sí. En el capitalismo pervive la división social del trabajo y con ella la estratificación social. Por este motivo unas clases sociales tienen más poder social, económico y político que otras y no solo lo poseen sino que actúan para preservarlo. La existencia por tanto de una estratificación social donde unos grupos atesoran privilegios frente a otros es un rasgo que también se da en la sociedad capitalista y, por supuesto, estos privilegios se sustentan en la estructura social. Así, la estructura social capitalista no es ajena a la existencia de una estratificación social que implique un desigual reparto de poder, riqueza y prestigio y, por tanto, a una división en grupos sociales no iguales.

Este hecho, de la existencia de distintas clases que atesoran distintos privilegios, además marca un conflicto social pues las clases con más privilegios buscan defender su estatus quo de acuerdo a la negación de extender estos privilegios al resto del colectivo social y al universalizarlos convertirlos en derechos. Por supuesto, esta defensa se puede hacer solo de forma ideológica -con por ejemplo la idea de la buena cocina como arma de las elites- pero lo más común es que se haga de manera económica y social. Así, las oligarquías tenderán a generar políticas y acciones económicas cuya única finalidad será la defensa de sus intereses de clase. Y al hacerlo afectarán, por activa al actuar contra ellos o por pasiva al no situarlos en el debate social, a los intereses de la clase social, o las clases sociales, que cuenta con menos poder. Así, al analizar social o políticamente una sociedad capitalista se puede hacer desde esta perspectiva de lucha de clases referida exclusivamente a este punto y es un análisis no solo certero sino necesario. Pues sin duda resulta cierto que la contraposición de intereses provoca conflicto social y toma de acciones por parte de la oligarquía para defender sus intereses y su privilegiada posición social. Y por ejemplo, aquí hemos hecho un análisis del estatuto catalán, de la reforma laboral , de las cuotas feministas o del conflicto en Palestina en ese sentido.

Pero, y aquí está el tema primordial, el hecho de que exista una oligarquía social que defienda su desigualdad con medidas sociales no quiere decir en absoluto que necesariamente exista una explotación económica de una clase sobre otra porque son dos cosas distintas. Y es aquí donde surge el problema para la izquierda que tan cómodamente se instaló en el discurso de la lucha de clases. Pero ahora bien, ¿por qué no hay explotación de clases en el capitalismo?

Si recapitulamos vemos como para que haya tal debe haber una clase que viva de la producción de la otra. Para ello, hace falta que la producción económica fundamental sea la de esa clase explotada, que con ella se mantenga a la clase ociosa y, por tanto, que la faceta productiva básica sea la producción a través de la fuerza humana. Esto se daba, ya lo señalamos, en la esclavitud y en el feudalismo: la clase ociosa, productivamente hablando, vivía de la productora. El capitalismo sin embargo cambia radicalmente esto al no situar su clave productiva en la fuerza humana y en los productos manufacturados. Efectivamente, la clave de la producción capitalista es la mercancía y en el capitalismo avanzado todo es mercancía y no solo el producto físico del trabajo. Frente a los sistemas económicos anteriores donde la producción estaba limitada a productos empíricamente concretos, fundamentalmente del sector primario además, la mercancía es un producto abstracto: tan mercancía es un coche como un libro de filosofía o la acción bursátil de una empresa. Y esto genera un nuevo concepto de trabajo/producción. Efectivamente, ya no cabe la idea del trabajo/producción como aquello que se hace en un horario concreto y con una realidad física determinada, sino que se extiende a la vida tal y como se da. Producción de mercancía en el capitalismo es todo, desde el tiempo de trabajo hasta el de consumo donde al gastar se produce. Y esto lleva a dos conclusiones: una, que por tanto todo individuo en el capitalismo es productivo, un ejemplo sangrante es Belén Esteban; dos, que no existen clases ociosas pues todas ellas producen mercancías ya desde un trabajo físico, las menos por cierto, ya desde un trabajo intelectual como pueda ser, por poner ejemplo molesto, la administración de las propias empresas, ya desde el universal consumo. Así, los individuos en el capitalismo son todos unidades productivas porque ellos mismos son mercancías propiamente dichas y por ello no hay clase ociosa. O diciéndolo de otra manera: el concepto de trabajo productivo en el capitalismo es absolutamente novedoso pues ya no hace referencia a la producción como siempre ha sido, en la fábrica o sobre el mundo natural, sino a la propia vida en su totalidad. El capitalismo supera con mucho el estrecho margen de la explotación de una clase sobre otra para acercarse a una realidad totalitaria donde todo es explotación.

Pero, ¿quiere esto decir que ya no existe el conflicto de intereses entre clases? ¿No debe ya haber organizaciones de trabajadores, por ejemplo, o movimientos sociales? Lejos de eso, quiere decir precisamente lo contrario. Al no haber una relación de necesidad del sistema entre las condiciones sociales de la oligarquía frente al resto de las clases, es posible perfectamente a través de un movimiento reformista, es decir: sin atentar al sistema, la conquista de derechos sociales a costa de esa misma oligarquía pues el margen de acción se amplía. De esta forma, los movimientos sociales no son solo importantes sino imprescindibles porque el entramado social ya no está regido por las limitaciones del sistema sino precisamente por la acción de los grupos sociales integrantes y sus respectivos intereses.

Y esto quiere decir algo más. Estas acciones sociales de lucha por derechos no adquieren en sí mismas un carácter antisistema ni deben pretenderlo: son esencialmente reformistas. El anticapitalismo es algo muy distinto a luchar contra la regresiva reforma laboral, por ejemplo. Pero al tiempo, y por ello, no deben ser hipostasiadas en el futuro. Es decir, no pueden justificarse luchas sociales porque representan a la clase obrera o demás sandeces. Las luchas sociales solo se pueden justificar así por su carácter inmediato, su justicia concreta en el presente. La idea de la historia como proyección de una clase obrera que al avanzar en sus derechos construye el socialismo, lo que perdona cualquier exceso, es tan ridícula que no aguanta el análisis de lo real. El capitalismo es tan complejo que no se puede analizar con consignas.

Se nos suele acusar de vivir en una torre de marfil. Frente a aquellos que se apuntan a cualquier algarada y lucen felices trapos denominados banderas o que sacan los lemas a pasear para solucionar problemas cada vez más complejos -como hacen los primitivos al orar a sus dioses, o a su único dios, para solucionar un conflicto- nosotros pretendemos analizarlo todo. Y se nos dice que eso lleva a la pasividad. Cualquiera, sin embargo, que conozca algo de estrategia militar, o aún sin conocerla, reconocerá que lo importante en la batalla no es disparar sino hacerlo en la dirección correcta. Y solo contra quien hay que hacerlo.