Decíamos ayer, homenaje a un asceta, que la mística, y con ella la superstición, están de actualidad. Podemos ver que hasta una estrella como Rosalía producida por una factoría multinacional, lo que por cierto no habla de su calidad para bien ni para mal, la ha exaltado en su último disco. Y Byung Chul Han también ha presentado la mística como una posible rebeldía, rarita conclusión, al mundo actual. Se trata, por tanto, de lo que podríamos llamar, sin riesgo de equivocarnos, una moda.
Y las modas deben tener causas.
Porque en una sociedad donde el consumo es la clave fundamental y existe el
materialismo en su sentido más peyorativo, y no en su sentido glorioso,
filosófico e ilustrado, se vuelve a poner de moda la mística. Pero, para
contestar al por qué de esto, debemos de nuevo dividir nuestra respuesta en dos
partes. Primero, señalar qué tipo de mística es la que se está presentando en
la actualidad y si es exactamente igual que la mística tradicional. Y segundo,
explicar entonces por qué esa mística tan concreta es la que se ha puesto de
moda y no otra.
Tradicionalmente, la mística ha
ido acompañada de una fase preparatoria como era la ascética. La ascética era
la renuncia al mundo físico y material, buscando precisamente que con esta
renuncia resurgiera con fuerza el mundo espiritual e interior, que
presuntamente se hallaba en contacto con la trascendencia divina. La ascética
era así puerta, aunque no la única evidentemente, a la conexión mística. La
idea respondía a un esquema que conceptualmente podemos relacionar con el
platonismo y con el neoplatonismo. Existe lo material, que es siempre
imperfecto, feo y sucio, y existe lo espiritual, desarrollado también en el
alma humana, que es perfecto y superior. La idea de que lo material ejerce como
prisión de lo espiritual, en la célebre frase estandarizada de Platón de que el
cuerpo es una cárcel para el alma, refleja perfectamente esto. Y la ascética,
aprobada por el cristianismo aunque siempre de una forma vigilada, era la
muestra de que la renuncia a lo material nos iba a permitir liberar lo
espiritual y, por lo tanto, paso previo general al éxtasis espiritual, aunque
no exclusivo porque podía haber mística sin este intermedio. Por lo tanto, la
inmensa mayoría de los místicos antiguos no podían desarrollar su vida mística sin
una privación de los bienes materiales. Y esto se ve muy bien también en los místicos
modernos, como Simone Weil que demostraba en su vida cotidiana una ascética de
renuncia a los bienes materiales que ella consideraba le iba a permitir llegar
al éxtasis y a la comprensión de lo trascendente, en una vana superstición.
Y por eso aquí viene un elemento
clave para entender en realidad lo que está ocurriendo. La mística actual,
frente a la tradicional que iba unida a ese rechazo al mundo material entendido
como vida de bienes particulares, no es así: la mística actual no necesita el
rechazo al bienestar material. La vida mística en el Nuevo Capitalismo es un
momento dentro del horario personal, de la agenda, que uno dedica a ejecutar su
presunta unión con lo trascendente. Una cantante como Rosalía, y estamos
hablando aquí de su presencia pública y no, por supuesto, de su vida personal,
que ni la conocemos ni nos interesa conocerla lo más mínimo, se presenta a sí
misma como una persona cuajada de riqueza material que exhibe sin pudor y que, curiosamente,
no sólo no la impiden desarrollar su acceso místico a la trascendencia, sino
que es una celebración más dentro de ese proceso de trascendencia. A las cuatro
de la tarde tengo pilates, a las cinco tengo conexión mística con Dios y a las
seis me voy a tardear durante un rato para luego cenar en el exclusivo
restaurante de moda: la vida del espíritu.
Esta, precisamente, es la mística
del Nuevo Capitalismo. Un proceso más de consumo personal y de exaltación del
yo. Efectivamente, quien ejerce esta nueva mística se siente por encima de
aquellos que viven en el mundo estrictamente material, presentando su falsa
dimensión espiritual como prueba, pero al tiempo participa de ese mismo mundo
material capitalista en la conversión de la mística como elemento absoluto de
consumo. Por supuesto, y como ya hemos señalado aquí, no se trata de que la
mística sea revolucionaria y haya ahora que domesticarla. Más bien, la mística siempre
ha sido absolutamente domesticada y una falsificación ideológica intelectual. Pero
hasta algo tan vacío de reflexión racional tenía su momento de verdad en la
diferencia entre la realidad y el ideal de un mundo mejor: entre el ser, la
realidad grosera, y el deber ser, que todo podía ser diferente e incluso
superior en lo espiritual. Sin embargo, ahora su nuevo destino es llevar a cabo
esa falsificación ideológica absoluta de una forma mucho más grotesca:
convertida ella misma en objeto de consumo y agenda de famoso. La mítica ya
entra en la aplicación del móvil iphone, por supuesto que para eso
tenemos trascendencia, entre el tínder y la tarjeta de crédito.
El Nuevo Capitalismo desenmascara
definitivamente a la propia mística como una pose, como un punto determinado
donde la falsa subjetividad vive una exaltación sin precedentes frente a la realidad
objetiva explotadora y total del propio sistema. La mística ha entrado en el
basurero de la historia, por más que esté de moda y precisamente por ello, y
germina sus restos como abono del inmenso vertedero que es la sociedad del
Nuevo Capitalismo.
Su alma caía lenta en la duermevela al oír caer la nieve leve sobre el universo y caer leve la nieve, como el descenso de su último ocaso, sobre todos los vivos y sobre los muertos.
James Joyce, "Los muertos"
#EPMesaSePonePedante
La mística está de moda. Recientemente, Rosalía, publicitada en todos los medios de comunicación, incluyendo los telediarios de la televisión pública, ha presentado un disco que, al parecer, demuestra su querencia por la trascendencia y la búsqueda de Dios. Hace bien en buscar a Dios y muchas reproducciones en Spotify. Y, por supuesto, no cabe duda de que todo esto es hermoso, sobre todo para aquellos que crean en la superstición.
Pero, lo interesante aquí no es
solamente desmontar la mística presentada como elaboración intelectual profunda,
cuando en realidad es la negación del pensamiento. También debemos plantearnos por
qué en el Nuevo Capitalismo, una sociedad absolutamente consumista y
materialista en su sentido más grosero, se presenta una obra de linaje místico
y trascendente (y repita conmigo: supersticioso) desde una artista apoyada por
una gran corporación, y esto no debe entenderse como crítica sino sólo como
descripción, e incluso se pone de moda esa misma mística.
Se trata, en definitiva, pues, de
dos tareas. La primera, desenmascarar a la mística como lo que es: meramente
una superstición y una basura intelectual. Y, la segunda, presentar por qué y
cómo esa superstición gana patrocinio en la sociedad del Nuevo Capitalismo.
El fin de la mística sería el
acceso a la trascendencia. Este acceso, para ser místico, no se realiza de
cualquier forma, sino en una inmediatez, el éxtasis místico, que hace que el
individuo llegue a ese estado de contacto y fusión con lo trascendente: un
estado alterado de conciencia. No hay pues necesariamente mística, por ejemplo,
en las religiones cuando señalan que al final de la vida nuestra alma, y la de
casi todos, ascenderá al cielo. Esa mentira no es mística. Porque la mística lo
que señala es que determinados individuos, y sólo determinados y además en
determinadas ocasiones, lograrán un ascenso directo a la comunión con Dios, la
común-unión que diría un cursi heideggeriano.
Y este ascenso directo no lo es tampoco
por un proceso de argumentación o por un esfuerzo de investigación y compresión
racional, y por tanto universalizable, como lo es la ciencia o la filosofía,
que pueda ser seguida por otros individuos. Lejos de esa democratización del
pensamiento, la mística defiende un determinado estado alternativo de
conciencia alejado de cualquier racionalidad argumentativa y que más tiene que
ver con una fusión individual y selectiva, incluso elitista, hacia esa misma
trascendencia que con una realidad universal de la propia razón.
Así, la mística tiene dos
elementos claves.
El primero, es la aceptación a
priori de la existencia de una trascendencia a la cual debe rendirse el ser
humano pues su finalidad es fundirse en ella. Y esta aceptación a priori
implica una creencia, una presencia en plan cursi, que se siente, pero no se
demuestra en la argumentación.
El segundo, es que el fin último
del sujeto no es su autonomía ni su desarrollo sino su fusión en Lo Otro, así
con mayúsculas cursis. Es decir, es la idea de que el auténtico valor y dignidad de las personas
no reside en ellas mismos sino en esa trascendencia que les da sentido y que
solo al fundirse en ella, y por eso perder su autonomía, adquieren su sentido. La
heteronomía más pura.
Por todo ello, lógicamente, la
mística puede ser defendida y continuada por teorías que no consideren que la
razón universal sea un elemento constitutivo y fundamental de la experiencia
humana, sino que consideren que esa misma fusión con la trascendencia marca el
momento más humano posible: lo más humano no es la racionalidad universal, sino
la capacidad selectiva del éxtasis y la rendición de la individualidad y el
pensamiento racional.
Por lo tanto, aquellos que
sentimos apego por la Ilustración y apego por una razón argumentada y
universal, y cuando decimos universal queremos decir no solamente capaz de
conocer la realidad sino también perteneciente a todos y cada uno de los seres
humanos, no nos sentimos a gusto con la mística. Es más, consideramos que las
ideas místicas, que parten necesariamente del supuesto de la existencia de una
trascendencia y necesariamente también del supuesto de que esa trascendencia
tiene que ser accesible sólo a determinados individuos bajo determinadas
prácticas de fusión con ella, no esconden sino, en realidad, un espíritu
absolutamente supersticioso. Y por eso, la despreciamos.
¿Pero por qué, y esta sería la
pregunta fundamental, al parecer se ha vuelto a poner de moda la mística? Y,
elemento importante, ¿la mística que se ha puesto de moda es la clásica o
pertenece a otra condición? Pues eso,
otro día. Y no porque entre en éxtasis sino porque, materialista sin corazón,
me voy a dormir.
Fíjense ustedes, toda la vida pensando que era acuario y al final resultó que era cáncer. Así fue como me presenté en el trabajo tras mi baja por cáncer. A mí, personalmente, me parece harto ingeniosa. A usted, igual, le parece de muy mal gusto. Y lo importante es que los dos estamos en nuestro derecho de considerar cada opción. Y hasta ahí la cosa tendría sentido, pues el buen o el mal gusto es una percepción subjetiva.
Recientemente ha sido aprobada por el Congreso de los Diputados una Proposición
no de Ley para que no se permita el uso de la palabra cáncer con un sentido
despectivo e impedir que se use de determinada manera.
El poder legislativo en una
sociedad democrática no está para limitar la libertad de los ciudadanos, sino
precisamente para desarrollarla. La idea de que el poder legislativo, o el
poder ejecutivo, es decir: el gobierno, puedan limitar la forma en la cual se
utiliza el lenguaje es, sin duda alguna, una idea contraria a la propia
democracia. La democracia, es verdad, tampoco trata de una libertad individual ilimitada,
sino del desarrollo de una libertad personal dentro del bien común. Pero la
pretensión de dominar sobre el significado de las palabras no es sino primer síntoma
de un posible ambiente dictatorial, tal y como ya señaló Klemperer al analizar
el lenguaje del Tercer Reich.
Dejando a un lado la ñoñería que
implica creer que un grupo de diputados puedan regular efectivamente sobre el
resto de la población lo que debe querer decir una palabra u otra, lo
interesante aquí es el interés político que demuestra esta regulación. Puede
ser que la iniciativa tenga buena intención, pero el problema es que de buenas
intenciones, dice refrán antes que lo prohíban, está empedrado el infierno.
El impulso legislativo para que
la palabra cáncer, tal y como señala la Proposición no de Ley, sólo
pueda tener los significados marcados por los prohombres, y las promujeres de
la patria , dentro de ese contexto, por cierto, bastante cursi y emotivo
característico de los últimos tiempos, no hace sino advertirnos de que el
desarrollo de la sociedad actual no camina hacia la máxima libertad de los
individuos, ideal del progreso ilustrado, sino precisamente hacia su máxima
constricción: incluso señalar qué lenguaje debemos usar y cuál no: la neolengua
de 1984.
Porque efectivamente, el problema
aquí no es tanto señalarnos el significado concreto de una palabra, que podría
tener todavía cierto sentido cultural aunque nunca coercitivo si la estuviéramos
utilizando mal, como señalarnos el significado metafórico que podemos usar. En
el fondo, lo que se nos está indicando en esta Proposición no de Ley es la
prohibición de utilizar una palabra con una determinada metáfora, lo cual sin
duda alguna es un ataque directo a la libertad individual y es, además, un
ataque directo a la creación propia del lenguaje al señalar implícitamente que la
lenguale pertenece a determinadas instituciones de poder y no a su propio
desarrollo. Y, por supuesto, esto no quiere decir que cualquier significado de
una palabra valga, yo mismo corrijo a mis alumnos, pero sí quiere decir que
cualquier metáfora sobre una palabra puede tener el derecho a ser dicha y otra
cosa es que sea afortunada o no. Por lo tanto, es deseable democráticamente, en
aras de la libertad de expresión, que ningún proceso legislativo puede
determinar a priori cómo se utilizan las metáforas y mucho menos si su
significado es correcto o no de acuerdo a la sensibilidad de determinados
individuos.
Y es que aquí surge otro tema
interesante y fundamental, que es la idea de la sensibilidad individual. Hay un
montón de gente que se siente permanentemente dolida, ofendida e incluso
muestran sus lágrimas en público por cualquier cosa que ocurra en la esfera
pública. Así tenemos dos hechos: uno, la sensibilidad extrema de esta gente,
que raya en cierta medida con una concepción infantiloide y cursi; y, la
segunda, que es la sustitución progresiva de la racionalidad por discursos
emocionales puramente reaccionarios.
La idea clave de la Proposición
no de Ley es que un montón de gente, aunque no sabemos cuánta y que
probablemente no represente en absoluto a todos los que hemos sido enfermos de
cáncer, ha decidido que una palabra solo se puede utilizar en el sentido que
ellos decidan porque si no sufren mucho. Se trata de una imposición dictatorial
sobre el resto de la población. Y aquí da igual que esta gente haya sufrido o
no cáncer, porque el hecho de tener una experiencia personal no implica
necesariamente tener más conocimiento sobre dicha realidad que el hecho de no
haberla tenido: yo no tengo más razón aquí por haber tenido cáncer, sino por
mis argumentos. Nos encontramos, por lo tanto, con un proceso de dominación
social desde un colectivo que se siente legitimado para determinar lo que todo
el resto de la población debe pensar sobre determinado tema incluso en el
empleo de sus metáforas y que exige imponerlo por ley.
Y es este tema de la ingeniería
social uno de los temas fundamentales del desarrollo del Nuevo Capitalismo.
Efectivamente, hay que crear un nuevo sujeto social, y aquí volvemos a lo de
siempre, para lograr que el capitalismo se desarrolle satisfactoriamente. Y
este nuevo sujeto social tiene dos condiciones que la Proposición no de Ley
presenta, seguramente de forma involuntaria, de una manera clara. Por un lado,
tiene el tema de lo emocional como elemento fundamental: desechemos la razón y
la argumentación racional. Y, por otro, tiene el tema de la coacción social
hacia aquel que puede situar lo racional como elemento básico del discurso:
quien piensa racionalmente no tiene empatía ni bondad y debe ser perseguido. De
lo que se trata es precisamente de negar que la racionalidad deba ser la guía
de todo discurso, sino que debe ser la emoción, debe ser la experiencia
personal: haber sufrido cáncer lo que marque la característica de cómo se debe
emplear la palabra. El triunfo definitivo del Yo y su experiencia personal como
comprensión del mundo.
En 2020 fui operado de cáncer.
Desde entonces, no sé en el futuro, estoy sano. No estoy sano porque se
prohibiera la palabra ni por los buenos sentimientos de la medicina. Estoy sano
porque en occidente hubo una vez un movimiento, llamado Ilustración, que situó
la racionalidad y su libre desarrollo como clave del progreso. El Capitalismo
se aprovechó de ello para prosperar y hoy, por avatares históricos, la razón se
ha convertido en su enemigo. Por tanto, hay que acabar con ella y dejar libres
a las emociones cursis. Y ello implica, claro, limitar la libertad intelectual de
los individuos, porque en la ignorancia
se creará la idea de que si desaparece la palabra cáncer con ella, ¡chan,
no existes!, desaparecerá la
enfermedad.
La Asociación de Profesores de Filosofía de Madrid (APFM) rechaza el aumento de textos en la PAU 2025-2026 y pide a la Comisión de Madrid de Historia de la Filosofía que presente unos contenidos acordes a las tres horas lectivas semanales de nuestra materia.
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Las guardias en educación son una obligación de los profesores: si algún compañero tiene una ausencia, se cubre su clase vigilando -uy, he dicho vigilando y no conviviendo-.
Pues que un día, estaba yo de guardia y
un compañero faltó a bachillerato. Total, fui a la clase y les hice sentarse y
mantener el orden -que sí, el orden y no convivencia-. De pronto, una alumna,
que tenía su fama de autoproclamada progresista, levantó la mano y me preguntó que
por qué no podían irse. Y yo le dije que porque esa no era su hora de salida.
Entonces ella me dijo que no tenía sentido estar en un aula si el profesor no
estaba allí, a lo que yo le aduje que ese era un tema que en ese momento no
resultaba procedente, puesto que ahí yo no estaba como ciudadano particular,
que como tal podía tener mi opinión particular y entrar en debate, sino como
funcionario del Estado y por lo tanto mi obligación era cumplir las leyes.
Entonces, ella contestó, con buena argumentación, que yo estaba defendiendo
negar la libertad personal y, con ello, incumpliendo la norma fundamental de la
filosofía de pensar y actuar como una persona autónoma. Y yo entonces repliqué,
que había un peligro terrible en pedirle a los representantes del estado,
cuando actuaban como tales, que obraran de acuerdo a sus ideas personales,
puesto que entonces un policía podría detener a alguien por algo que no
estuviera en el código penal, pero que, sin embargo, a él le pareciera mal. Y
que eso incumpliría precisamente un principio fundamental de la democracia: el
imperio de la ley debe estar por encima del gobierno o de la conciencia particular
de los funcionarios públicos para evitar, precisamente, la dictadura.
El aborto es indudablemente un tema
moral controvertido y del que yo creo que resulta muy difícil tener una opinión
categórica y absoluta al respecto. De hecho, cuando tanto los favorables al
mismo como los detractores lo presentan como un tema fácil de dilucidar, con
lemas simplones, podemos considerar que están mostrando más que nada su
dogmatismo. Además, es cierto que en el tema del aborto hay un problema no
solamente moral sino también social. Por eso, es muy distinto ser partidario
del aborto de ser partidario de la legalización del aborto. Es decir, uno puede
estar en contra moralmente de algo, en este caso concreto el aborto, pero sin
embargo estar a favor de su legalización, como todo dentro de ciertos límites.
Esto, por ejemplo, se puede aplicar tanto al aborto como a la eutanasia o a la
prostitución. Uno puede distinguir entre la moral y la ley e incluso uno debe
hacerlo si lo que quiere es que la sociedad no sea el lugar idílico que uno
piensa, para lo cual sin duda habría que imponer una dictadura donde no
cupieran los que piensan diferente, sino un lugar de convivencia para el bien
común y donde haya, eso sí, unos mínimos garantizados de moralidad social
compartida.
Pero lo que debe quedar claro en
cualquier caso es que tanto los funcionarios públicos como los dirigentes
políticos con responsabilidad administrativa, como el presidente de una
comunidad autónoma, pueden tener ideas personales propias sobre cualquier tema,
incluso Díaz Ayuso ojalá llegara a ello, pero siempre deben estar obligados a
cumplir la ley. Si no, es decir, si se impone la voluntad personal del
dirigente político en la administración pública, lo que deberíamos decir es que
se trata de una actitud dictatorial y una negación de la democracia.
Hace algunos años, y no conviene
olvidarlo, los dirigentes catalanes decidieron incumplir la ley para favorecer
a su burguesía con sus políticas nacionalistas, es decir: de derechas.
Recientemente, Isabel Díaz Ayuso, presidenta de la Comunidad de Madrid y ex transcriptora
de las ocurrencias del perro de su antigua jefa, ha dicho públicamente en
relación al tema del aborto y en sede parlamentaria que ella no va a cumplir la
ley. La similitud es apoteósica e interesante. Pero aquí surge otro problema,
¿por qué estas dos formas políticas, aparentemente tan diferentes, sin embargo
coinciden en este aspecto? ¿Qué tienen ambas posturas en común? Ya acabamos.
Estamos en una época absolutamente
novedosa. Y su novedad no la determinan los hechos concretos que ocurren,
fácilmente intercambiables con los de otras épocas en su mera descripción, sino
la causa de los mismos: los hechos aparentemente semejantes ocurridos en el
pasado ya no son comparables con los actuales porque su causa y consecuencia,
en la nueva realidad, resultan radicalmente diferentes. Con el auge del Nuevo
Capitalismo, la presencia de los estatal disminuye y cada vez más surge con
fuerza otros actores impositivos, que van desde instituciones internacionales
sin representación democrática hasta corporaciones privadas que no responden a
ninguna soberanía popular. El fin último
de la política a favor del Nuevo Capitalismo, donde están conscientemente Ayuso
y la burguesía catalana e inconscientemente la autoproclamada izquierda, es
acabar con la democracia destruyendo sus instituciones políticas y el poder del
estado como representante de la soberanía popular. Se trata de destruir el
único elemento de control que podría detener el triunfo absoluto del
totalitarismo económico y del Mercado. Y que esto nadie lo entienda como
nacionalismo reaccionario: la lucha de izquierdas debe ser para que Europa sea un único estado y país.
La lucha entre el mercado y el estado
democrático, que es lo que verdaderamente se esconde bajo las concreciones
accidentales, es la clave de todo el problema.
Ayuso, quiere acabar con la sanidad pública, el aborto es otro ariete, y ganar
mercado para el grupo Quirón porque su enemigo, en el desarrollo neoliberal, es
el estado. Por eso, la rebeldía antisistema de la derecha esconde la sumisión.
Pero, igual que ella, actuó la burguesía catalana y también la autoproclamada izquierda
antisistema que grita en las calles contra las instituciones democráticas como
tales sin comprender, mucho pedir, que su destrucción es abrir la apoteosis del
Capitalismo y de la barbarie.
Y yo, mientras tanto, sigo dando clase y
haciendo guardias en una escuela pública que se hunde para abrir el paso a la
privatización. Esperando poder jubilarme si es que, nueva campaña contra la
democracia, la ola
reaccionaria de enfrentamiento entre generaciones no acaba, su fin último, con el sistema público
de pensiones. Pero eso es otra (y la misma) historia.
